真君礼制的时间坐标：老赵闲聊二郎神真君真人之辨3

发布日期：2025-04-15 06:48    点击次数：137

真君礼制的时间坐标

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作者 老赵

上两次我们说到，南宋李心传、洪迈、朱熹三人的生卒，都生在11**，死于12**，大致算是同时代人，那么为什么在诸如《宋会要缉稿》、《宋大诏令》、《宋史》等官方的敕封中，在李心传的编年史书中，在号称宋代太史公的洪迈的如是我闻的第三方纪录中，二郎神在徽宗宣和政和年间的封号，都是真人，为什么到了理学大儒朱熹嘴巴里，却变成了真君了呢？我们上次从史料记载的缺漏的可能性上进行了探索，大致的结论是 ，史料的不充分陈述方式固然是一个客观事实，但是二郎神的在官方文本中从无真君之载的状态，基本说明，两宋官方大致也就是对他并无真君之封。这里需要注意，两宋官方只承认李氏二郎神。

朝廷大臣洪迈、张浚，朝廷专修国史的李心传都异口同声地称二郎被徽宗封为真人，而只有朱熹一个人称二郎被徽宗封为真君。这其中可能有多重维度。上次我们阐述了史料的不充分陈述问题、以及大观整顿前后神号可能存在的混乱状态。参见：

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今天，我们在此继续探索宋元时期的真人与真君的思考维度。

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1、真君与真人

真人真君都是道教中的神灵称呼，既存在于道教本身的文化中，也是朝廷对神仙的一种封号。所以，从真君称号角度，就存在几个路径：

1、宗教社团的神封。比如道教势力将二郎神推为清源妙道真君。

2、朝廷的正式敕封。比如北宋哲宗时期，差点将二郎神敕封为灵惠应感真君。朝廷对神灵的敕封，其实也分王侯式的封爵、真人真君类的道家敕封，以及禅师先生之类现实生活中得道圣贤的敕封，这些活着的佛道，那也可以叫做活神仙、活菩萨，这一点，在唐宋纷纷出现凡人、真人得道、转凡成圣的现象下，尤其具有意义（比如现实中的真人僧伽、傅大士、寒山拾得、万回之类纷纷得道成神）。

3、社会上综合形成的俗称。 宗教社团与朝廷颁布的封号，都是颁布方的单向度信息传递，而社会面的综合俗称则属于接受学意义上的反馈。

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2、作为道教神灵泛称的真君

南北朝隋唐时期的《元始说度酆都经》中，就出现过“斗中使者，三天真君”，北魏太武帝自称金阙太平真君下凡，所以取年号为太平真君。

著名的《十二真君传》是初唐高宗时道士胡慧超（?— 703）所撰的一部关于晋代道士许逊及其弟子的传记。净明道许逊祖师（神功妙济真君）的十二大弟子称十二真君，分别为：——吴猛（神烈真人，世称大洞真君）、时荷（洪施真人）、郭璞（监度真人）、甘战（精行真人）、周广（元通真人）、陈勋（正特真人）、曾亨（神惠真人）、盱烈（和靖真人）、施岑（勇悟真人）、彭抗（潜惠真人）、黄仁览（卫道真人，后宋时封冲道真君）、钟离嘉（普惠真人）。其中的篇目有《许真君》、《吴真君》等名目。

可见，宋代之前，真君之称就早已存在于道教文化中，上次我们也引用过唐代言颜真卿所撰写的《华盖山王郭二真君坛碑记》，内中也频频言及真君称呼。而上述的自唐就开始称呼的许真君，到了宋代也沿袭罔替。宋朝蔡绦在《铁围山丛谈》卷五中记载：“小王先生仔昔者，豫章人也。始自言遇许逊真君，授以《大洞隐书》，豁落七元之法，能知人祸福。

仅仅就四圣而言，除了黑杀被封真君，天蓬也是真君，北宋末的《灵宝无量度人上品妙经》卷之三十七《七星除祆品》曰：“七星除祆，元纲度人……中有北极，金城九重……中有天猷紫极之尊。中有景霄太帝之真，中有天丁缚龙大神，中有玄天、黑杀四德五帅之君，中有天蓬威化玄曜真君。”由宁全真（1101—1181年）传授、林灵真（1239—1302年）编撰的《灵宝领教济度金书·圣真班位品》中四圣还全部都是了真君，分别是“九天尚父天蓬都元帅真君，九天佐翊天猷副元帅真君，九天上辅翊圣保德储庆真君，九天游奕玄武佑圣助顺福德真君“。所以，北宋时期，真君也成为了宗教团体神封与社会宽泛俗称的一种普遍尊号。

道教中火师汪真君为阐教祖师。最早的记载当是《道法会元》卷七六题署“冲虚通妙先生王文卿俊传、上清三景法师朱执中惟一注”的《火师汪真君雷霆奥旨》。王文卿是北宋末年人，朱惟一注是在北宋崇宁三年（1104年）。朱惟一在“昔日弃儒学庄老，坐断祝融九春草”下注云：

真君姓汪，讳子华，字时美。于唐玄宗开元二年甲寅岁，降生于蔡州汝阳县。......自谓取功名如拾芥，迨至年登四十，累入选场，三举不第，遂叹曰：“年逾强仕不登仕版，何面目见知识朋友乎！”于是弃儒笔砚，学老庄之道，求长生之术，不求仕进于世间，而纯念希仙于帝乡矣。遂与颜真卿同师白云先生张约，再师赤城司马先生承祯，受清静之道。遇禄山之乱，弃家云游，参访道要于诸方。路经南岳，见峰峦耸拔，遂深入祝融峰下，结庵修道，九年不下山。勤苦精修，栖神遐远矣。颜真卿后亦得道，为卢杞所陷，奉使淮西，为李希烈所缢，遂藁葬于蔡州。事定后，其子孙寻其墓迁葬焉，见真卿之尸如生，人皆以为尸解云。真君得道飞升之后，亦接引颜真卿居雷部，亦真君之力云。

北宋末年的王文卿自称得遇唐代去世的汪真君传道，可见，汪真君之称大致并非来自宋代的敕封。而是自唐代就流传至当时的道教称呼。也可见，宋代道教文化中尊称道教神灵为真君，也是一种常态。

在《宋会要辑稿》之景灵宫太极观条中记载：

（北宋真宗大中祥符）六年七月，诏内侍于莱州采玉石造圣像，令本州岛道士就山致祭。是月，以右仆射、门下侍郎、平章事王旦为兖州景灵宫朝修使。旦言：「修景灵宫，请用先天节设道场毕，诣至圣文宣王庙、会(直)[真]宫，奉东岳庙、真君观。望下礼官参酌仪制。」又言：「路出澶州，欲诣河渎庙致奠。」并从之，仍命右正言、直集贤院夏竦掌旦笺奏笺。

此乃叙述五岳真君之称，在宋史、《册府元龟》中也频频提及。可见五岳真君之称至少在宋代已经很普及了。其实，唐末五代的杜光庭就曾经在《道教灵验记》中说到青城山丈人观中主五岳的真君像了。

到了明代，在道经《太上玄天真武无上将军箓》中，列举道教祖、玄、真三师玉讳为：祖师三天扶教辅元大法师正一冲玄神化静应显佑真君张道陵，玄师嗣师太清演教妙道真君张衡，真师系师太清昭化广德真君张鲁。

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3、真人与真君的位次

真人、真君都是道教对得道神真的称呼，但是真君比真人的神格，神通、尊位更为高等，是显然的。《宋会要辑稿》载，北宋元丰三年 ( 1080)（《文献通考》卷九十作元丰六年） ，太常博士王古定诸神祠封额爵号之序，“自今诸神祠无爵号者赐庙额，已赐额者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者从其本。妇人之神封夫人，再封妃。其封号者初二字，再加四字。如此则锡命驭神，恩礼有序。凡古所言皆当，于理欲更增神仙封号，初真人，次真君“。可见在朝廷的敕封体系中，初真人，次真君，就是真人、真君等级区别的最简明写照。

庄子《南华真经》云：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。”《上经》云:“男子得道，位极于真君，女子得道，位极于元君”。可见真君是神仙品位的顶流。

真人不仅是神仙的封号，也是徽宗推动的神霄派神霄法位职阶的名称。在或成于北宋末宣和间的《高上神霄玉清真王紫书大法》卷五中有云：“高上神霄大法，应由参授大洞法箓，当称某岳先生某炁真人。”

平遥清虚观旧址有一件宋代石碑，记载了唐开元二十三年（公元735年）罗川县东挖出 玉面真人像27尊，取“真人下凡以保安宁”之意，改名真宁县的内容。 该碑位于平遥县博物馆（清虚观原址）门前碑群中，建于宋治平元年，红纱石质，碑额隶书“唐明皇梦群仙图龙”。碑阳下部为五层二十八格，列诸仙人次序、姓名、得道山名及线刻真人像排序图，其中称真人者颇多，略举几例：

第一真人：秦淑隐，西华山得道；

第二真人：郑思远，蒙山得道（真宁承天观所奉真人）；

第三真人：郭子华，岱山得道；

第四真人：葛洪，仓梧山得道；

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到了明代，明世宗崇道，自号“灵霄上清统雷元阳妙一飞玄真君”，后加号“九天弘教普济生灵掌阴阳功过大道思仁紫极仙翁—阳真人元虚玄应开化伏魔忠孝帝君”，再加号“太上大罗天仙总掌五雷大真人玄都境万寿帝君”。上皇考道号为“三天金阙无上玉堂都仙法主玄元道德哲慧圣尊开真仁化大帝”，皇妣号为“三天金阙无上玉堂总仙法主玄元道德哲慧圣母天后掌仙妙化元君”。

世宗所宠道人邵元节，赐新蟒服及“阐教护国”玉印。嘉靖十五年(1536)，加号为“靖微妙济守静修真凝元衍范志默秉诚致一真人”。嘉靖九年“班二品”，十一年敕建真人府于城西，岁给禄百石，以校尉四十人供洒扫。

世宗所宠道人陶仲文，嘉靖十八年 (1539)授“神霄保国宣教高士”，随即又封为“神霄保国弘烈宣教振法通真忠孝秉一真人”，领道教事。二十五年(1546)加封为“神霄紫府阐范保国弘烈宣教振法通真忠孝秉一真人”。二十七年(1548)加其支伯爵俸，授其徒郭弘经、王永宁为“高士”，后封为“真人”。

可见，在崇道的明世宗眼里，自己的封号既然是真君、帝君，那么辅佐他的道士，称为高士、真人。由此可以再次窥见真人与真君等级的区别。

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4、真君成制的时间坐标

《宋会要辑稿》载，北宋元丰三年 ( 1080)（《文献通考》卷九十作元丰六年），太常博士王古定诸神祠封额爵号之序，“自今诸神祠无爵号者赐庙额，已赐额者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者从其本。妇人之神封夫人，再封妃。其封号者初二字，再加四字。如此则锡命驭神，恩礼有序。凡古所言皆当，于理欲更增神仙封号，初真人，次真君“。

也就是说，北宋元丰初年，太常博士提出了一种对神灵敕封的规范性建议，其中包含若干的基本原则，比如先赐额，后加爵，加爵方面，先封侯，再封公，再封王，其中着重提出，按照道理逻辑，需要增加神仙封号，初真人，次真君。可见，在元丰之前，宋廷虽然有诸如黑杀的官方真君之封，但是看来并没有形成成熟系统规范的真人真君封号的官方礼制体系。

所以，宋真宗大中祥符七年（1014）加号黑杀为“翊圣保德真君”，真宗天禧元年( 1017) 玉清昭应宫的七元辅弼真君、宋英宗治平二年（1065 年）于醴泉观欲以守护天门的“三原真君”祔祀真武。上述种种，从时间范畴，都在元丰初年太常博士提出要增加神仙封号的提议之前。《文献通考》卷九十“杂祠淫祠”中载：太常博士上书之后，朝廷”从之”，以此执行了。

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还有一个例证，在《宋会要辑稿 道释一》封号真人 条中记载了南宋朝廷的一次敕封云：

“冲应真人 婺州金华县赤松山宝积观初、平二仙，淳熙十六年五月封冲应真人、养素真人。明州象山县陶正白真人，淳熙十六年十一月封冲应真人”。

可是，同样在《宋会要辑稿 礼二一 岳渎诸庙》条目中，已经有明确的北宋神宗年间冲应二真君庙敕封的记述 “冲应二真君庙神宗熙宁八年七月，诏崇仁县上仙观王、郭二真人特加封号。”

南宋朝廷敕封的是冲应真人，而北宋朝廷敕封的是冲应真君，敕书中也没有去提及所敕封冲应真君之前的真人封号，而是只是简略地称为二真人，而到了南宋时期，朝廷又封其他神灵为冲应真人，可见，南宋朝廷的观念中，自己所封的冲应真人与之前的北宋敕封并无冲突，因为北宋的敕封是冲应真人，并非真君，这非常有趣地应证了北宋神宗熙宁八年敕封二真君的时候，二真君大致并无冲应真人之号，也就是说，神宗熙宁八年的时候，还没有遵照先真人，后真君的进阶礼仪进行操作，而完全可能就是直接封了真君。

大家可以看到，太常博士王古定诸神祠封额爵号之序得时间点是北宋元丰三年 ( 1080)，《文献通考》卷九十作元丰六年（1011），而直接封真君的案例，是熙宁八年，是1075年，可见正好在建立朝廷敕封礼制之前。

可见，也许元丰初年之前，朝廷并没有成体系、成熟规范的真君、真人封号体系，就算有真君的封号，也可能有随意封赐的可能。更或有不先封真人，而直接封真君的状态。也就是说，那时候的真君的含金量，也许并没有规范之后那么高。

那么，二郎神的真君之号，是不是也可能是宋廷规范神灵封号之前的历史遗留问题呢？巧了，北宋哲宗元祐二年（1087）二郎神由“灵惠侯”被封“灵惠应感公”的时候，开始皇上内降劄子本拟封二郎神为“灵惠应感真君”。但七月六日，三省同进呈奉圣旨灵惠侯特封为灵惠应感公“，最后二郎没封成真君，而在七月六日特封的“灵惠应感公”。

也就是说，其实在元丰初年规范真人、真君神封政策之后七年的哲宗元祐二年（1087），二郎神就差点被封成了真君。但是大致由于门下省反对将二郎神的敕封纳入道教神封范畴，所以对皇帝内降手诏进行了封驳，所以，哲宗才没有把二郎神封成真君。那么，难道，正是由于规范了封神礼制秩序，皇上也许就不能再随意封人家为真君了？比如，至少，也该先封个真人呀。至少不能越级乱来呀。有了封神的国家制度秩序，就有了行政系统依法执法的依据。所以，从这个规范的角度，我们也似乎可以去合理推测，为什么早在北宋哲宗时代，二郎就差点被封真君，而为什么到了之后北宋末年的徽宗时代，二郎神反而才不过是真人。也许就比如，在军衔规范之前，为了很多紧急的事务，可以随手封个大将中将，但是等到军衔评定成了一种系统规范的规则，则所有的评级，都需对照条件依据一样？

当然，宋哲宗最终没有封成二郎神为真君，并非就是先真人，后真君的程序问题，因为就算得先真人后真君，那么也可以先从真人开始，然后过渡到真君，断不致因为内降被封驳而索性心灰意冷，从而直接不去敕封。所以哲宗的弃封，大致不是因为需要先真人后真君的程序问题，而就是出于朝臣对将二郎神封为道教神灵的反对。

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另一个遭遇先真君后真人待遇的神仙就是王乔，据《嘉定赤城志》卷31载：元应善利真人祠，在天庆观昊天殿东，祀仙人王乔，淳熙九年，唐守仲友建。初乔为右弼真人，治桐柏山，掌天台水旱。五代时封元弼真君，国朝政和中封元应真人。祠初附桐柏。绍兴九年旱，郡请通守李汇迎像以祷，及境雨洽，郡以闻，加善利。其后唐守以旱祷，亦验，故祠之。

也就是说，按照此志的说法，王乔在五代已经是真君，但是到了宋代反而是真人，对五代的敕封，或许已经难以寻找准确依据，假设确有其事，那么，这也跟二郎神在五代已经被封王，而到了宋代，却一开始还得从侯爵、公爵再到王爵的路径重新走一遍的经历逻辑契合，因为五代是旧朝，故朝的敕封，在新朝一律作废。得重新开始。而且说不定你在旧朝越显赫得势，在新朝就更加有贬抑的动机。但是以从民间的接受层面，不免会有先真君后真人之类的次序混淆。

另一个例子，在唐代颜真卿《华盖山王郭二真君坛碑记》中，一面陈述“崇仁县华盖山，有王、郭二真君坛存焉”。明确说是二真君，但是之后陈述二真君与故老对话的时候，故老嘴巴里称呼真君的却是真人。“山下父老诣而再拜曰：“敢问真人之名字？”可见，唐代的时候，就算真君已经是对二真的称呼，也不妨害对修真的所有人众泛称真人，真君真人也许并没有那么严格，大致有一个道行程度上的区别。

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那么，二郎神有没有可能在元丰初年神封政策成熟规范之前，就已经被朝廷“随意”地封过真君了呢？我们来看以下几条记录：

《三教搜神大全》卷三《清源妙道真君》条云：宋真宗朝，益州大乱，帝遣张乖崖入蜀治之。公诣祠下，求助于神。果克之，奏请于朝，追尊圣号曰清源妙道真君。

《古今图书集成·神异典》卷三九引《八闽通志》：宋真宗加封清源妙道真君。

《新搜神记·神考》“川主”条：“宋张咏治蜀，蜀乱，屡得神助。蜀平，事闻，封川主，清源妙道真君“。

这几条记载都指认是宋真宗（968年—1022年）给了二郎神清源真君称号，真宗在仁宗哲宗之前。也远在北宋神宗元丰三年 ( 1080)朝廷规范真君之封体系之前，也属于似乎可以随意封真君的早期年代。但是上述记录真宗封二郎神为清源真君的几条资料，都是宋代之后的追述。而且都不是严肃严谨的正史。所载真宗敕封之事，于史无据。

有趣的是，北宋真宗时期有武宗元所绘《神元仙仗图》，全卷原本绘有八十八位神仙，唯在卷末缺少一位。八十七位神仙中的主角，分别是道教四极天君东华、西灵、南极、北真天帝君中的东华、南极天帝君和扶桑大帝。他们率领着八名武将、十名男仙，以及六十七名金童玉女，目的是否去朝拜元始天尊，也成了公案。因为本画无名，主题为后人所设。

在每位天神的上方都有块榜书标记其名称，他们的面部长相趋向一致，唯独只能顾通过榜书、服饰还有手中的法器道具来进行辨别。而他们的称呼位阶，大致就是三个阶层，要么是四极帝君，要么是真人仙侯仙伯，要么是神王力士，要么是玉女童子。却没有真君这个层面和称呼。

上世纪50年代徐邦达揭示出传为北宋武宗元所作《朝元仙仗图》乃宋代道观壁画副本小样，并据画中帝王装扮的两位神灵榜题是“东华天帝君”、“南极天帝君“，联系到道教所云“上清天是灵宝君所治，又有东华、南极、西灵、北真等四位真君”，推导或另有一半。由此，四位帝君实际上也可以称为真君。但是画中没有这么称呼。

从上述榜题中我们可以频频看到太妙真人、太玄真人、法相真人、妙行真人等尊号，但是无真君称呼。我们是不是可以推想一下，北宋真宗时期，固然可以有真君的称呼的存在，乃至有真君级别的存在，但是他与真人之间的区别，位阶，在官方文本中的位次制度，其实还是没有成型，处于比较松散随意的状态呢？

赵昱成为清源妙道真君是一个漫长的过程，比较早记录赵昱事迹的《龙城录》，旧题柳宗元撰，但历来学者对此存疑。据学人考证《龙城录》或为生活在两宋更迭之时的王铚托名唐柳宗元而撰，一说北宋早期，有关赵昱入江斩蛟的事迹，应在五代时已经流传。但是就算是早期记载的《龙城录》，也没有提及赵昱为二郎神，也没有提及赵昱为真君。而是说：”太宗文皇帝赐封神勇大将军，庙食灌江口，岁时民疾病祷之无不应，上皇幸蜀加封赤城王又封显应侯。昱斩蛟时年二十六，珏传仙去，亦封佑应保慈先生“。这里没有去说封真人，真君，而是说封先生，也是为了加强这个被封对象是真实存在的真人的可信度出发的。

大致来说，假设二郎神在元丰三年真君封号规范之前可能有过真君之封，但是，宋代各类正史野史都不见其敕封记载的蛛丝马迹，所以，可能性也不大，最多就是哲宗那次差点封二郎为灵惠应感真君。也许哲宗时期险些被封真君，在大众眼中，二郎神已然具备了真君的神格，只是差一点运气而已。问题是，灵惠应感真君的封号此后并未流行。而清源妙道真君的称呼，大致要北宋末年才逐渐成型， 所以，元丰真君封号规范之前二郎被朝廷封真君的可能性也就不大了。

(未完待续)

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发布于：江苏省